Του Απόστολου
Μεμτσούδη*
Ο μήνας που έρχεται (Δεκέμβρης 2014), ίσως, μπορεί να χαρακτηριστεί
και δια-λογικός, αφού έχουν
προγραμματιστεί ημερίδες – τρεις στον αριθμό – διαλόγου για τα νέα σχέδια που
προτείνει το ΥΠΠ για διορισμό, αξιολόγηση και επιμόρφωση των εκπαιδευτικών. Από
την άλλη, ο μήνας αυτός (Δεκέμβρης) είναι και μήνας αγάπης, μιας και όλοι καρτερικά περιμένουμε τη γέννηση του θείου
βρέφους και όλο το συγκείμενο που κρύβεται πίσω από αυτό το γεγονός.
Τι είναι όμως λόγος; Τι είναι σκέψη; Τι είναι δράση; Ο λόγος λοιπόν είναι σύμπραξη τόσο της σκέψης
όσο και της δράσης! Δεν μπορείς να ξεκόψεις το ένα από το άλλο, αλλά είναι
έννοιες ισοδύναμες όσο και αυτόνομες στη διαδικασία του λόγου! Όταν
μεγαλοποιείς τη σκέψη, απλά καταφεύγεις στον άκρατο βερμπαλισμό, λόγος άνευ
δράσης. Από την άλλη όταν θεοποιείς την δράση, καταντάς ένας γραφικός
ακτιβιστής, λόγος άνευ σκέψης. Μέσω του
λόγου προκύπτει και ο μετασχηματισμός του κόσμου. Η ύπαρξη μας και η
πρόοδος μας γενικά οφείλεται στο λόγο, στη σύμπραξη και το διαρκή αγώνα της
σκέψης μας και της δράσης μας. Οι
άνθρωποι πλάθονται από το λόγο, με το έργο, με το συνδυασμό δράσης και σκέψης. Ο λόγος, λοιπόν, είναι δικαίωμα κάθε
ανθρώπου, όμως δεν μπορεί να ειπωθεί από κάποιον αυθαίρετα!
Τι είναι διάλογος; Η συνάντηση ανθρώπων με ενδιάμεσο μίας
αντικειμενικής πραγματικότητας με σκοπό την ανακάλυψή της και την ονομάτισή της!
Δία του λόγου δίνονται οι απαντήσεις και οι λύσεις! Ο διάλογος είναι μία
υπαρξιακή πραγματικότητα που πρέπει να μένει μακριά από απλή κατάθεση μονομερών
απόψεων, μία στείρα ανταλλαγή ιδεών, μία καταθλιπτική κατάθεση ατομικής
αλήθειας ή μία άκρατη επιβολή εξουσίας. Το τελευταίο σημείο είναι και εξάσκηση
βίας σε πολλαπλά επίπεδα! Ο διάλογος πρέπει να στηρίζεται στην αγάπη προς τον
άνθρωπο και για τον άνθρωπο, να αποτελεί πράξη δημιουργίας με σκοπό την
απελευθέρωση του ανθρώπου από μία δυσάρεστη πραγματικότητα. Η αγάπη πρέπει ν’ αποτελεί θεμέλιο του
διαλόγου!
Τι είδους αγάπη είναι αυτή που
αποτελεί τη βάση του διαλόγου; Ποιες οι εκφράσεις της; Ποιες οι δυνατότητες
της; Ποιοι οι ειλικρινείς σκοποί της; Είναι η εκδήλωση του θάρρους να μπεις στη
διαδικασία του διαλόγου. Είναι η αφοσίωση προς τον άνθρωπο. Είναι το χρέος της
υπεράσπισης του ανθρώπου. Είναι η δέσμευση προς την ιστορική μας αποστολή. Είναι
ο γενναίος τρόπος αντιμετώπισης των δυσάρεστων καταστάσεων και όχι η
συναισθηματική αντιμετώπισή τους. Είναι πράξη απελευθέρωσης και όχι επηρεασμού
και επιβολής. Είναι πράξη ταπεινοφροσύνης και όχι κομπασμού, αλαζονείας ή
έπαρσης. Είναι η συντροφικότητά μας. Είναι
η πίστη στον άνθρωπο και στις δυνατότητές του! Είναι η εξύψωση του
ανθρώπου, της ζωής, του κόσμου! Χωρίς
πίστη στον άνθρωπο ο διάλογος καταλήγει μία κωμικοτραγική κωμωδία και εμπίπτει
σε μία εκφυλιζόμενη πατερναλιστική χειραγώγηση!
Ο διάλογος λοιπόν είναι μία οριζόντια σχέση αγάπης, ταπεινοφροσύνης και
πίστης! Συνέπεια των πιο πάνω η γέννηση της εμπιστοσύνης!
Έχοντας κατά νου όλα τα πιο πάνω
μπορείς εύκολα να κατανοήσεις πότε ένας διάλογος είναι απελευθερωτικός και πότε
όχι. Πότε ένας διάλογος είναι ειλικρινής και πότε κίβδηλος. Πότε ένας διάλογος
είναι ανθρωπιστικός και πότε απάνθρωπος. Η κάλπικη αγάπη για ένα θέμα, η
υποκριτική ταπεινοφροσύνη και η μηδενική πίστη κλονίζουν το διάλογο και την
εμπιστοσύνη ταυτόχρονα! Το να υμνείς την δημοκρατία και να φιμώνεις το λαό
είναι υποκρισία! Το να θέλεις το καλό της δημόσιας δωρεάν παιδείας κάνοντας
συνεχόμενες περικοπές είναι κοροϊδία! Το να κάνεις διαλέξεις υπέρ των
πανανθρώπινων ιδανικών και να έχεις χειραγωγήσει όλα τα κανάλια επικοινωνίας
είναι αθλιότητα!
Αυτές τις αρχές θα έχω κατά νου
την ώρα του διαλόγου. Σε κάθε πρόταση, σε κάθε σκέψη, σε κάθε προβληματισμό, σε
κάθε αντιπαράθεση θα φιλτράρω το λόγο από το κόσκινο της αγάπης, της
ταπεινοφροσύνης και της πίστης για τον άνθρωπο! Με αυτόν τον τρόπο θα έχουμε
έναν επαναστατικό διάλογο που σκοπό έχει τη λήψη ανθρωπιστικών αποφάσεων και
συνάμα και μία πράξη αγάπης! Τέλος, προ(σ)καλώ και το συνομιλητή μου να κρατά
το ίδιο κόσκινο την ώρα που θα συνδιαλεγόμαστε!
Καλή σας μέρα...
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου